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Los infiernos en la antigüedad clásica

María Teresa García Pardo

Doctora en Historia del Arte

Los infiernos en la antigüedad clásica

NOTA: Haciendo click en las fotos puedes verlas a tamaño original
Roma 2017 - Villa Borghese - Museo - El rapto de Proserpina - Gian Lorenzo Bernini - Sala IV - Sala de los Emperadores

La cosmovisión griega de la muerte se basó en la existencia de otro mundo de vida ultraterrena en el Hades, denominado así por ser los dominios del dios Hades.

Los griegos pensaban que en el momento de la muerte el alma del difunto (psique) se separaba del cuerpo e iniciaba un viaje hacia el mundo del Más Allá.

Allí las almas se transformaban en sombras espectrales que conservaban la imagen del difunto, pero carecían de materia, iniciando el tránsito hacia su destino final.

 

FUENTES

HOMERO, EL HADES ARISTOCRÁTICO

Homero en el siglo VIII a. C. hace referencia al Hades.

En la Ilíada narró con detalle los rituales funerarios de Patroclo y Héctor, ya que la muerte en la batalla y las honras fúnebres dignas garantizaban la entrada de la psique de los difuntos en el Hades.

En cambio, una muerte indecorosa y la profanación del cadáver condenaban a las almas a errar como sombras.

En los cantos X y XI de la Odisea, Circe aconsejó a Ulises que para encontrar el camino de retorno a Ítaca debía consultar el oráculo del alma Tiresias en la morada de Hades y Perséfone.

Homero sentó las bases del Hades Aristocrático, como reflejo del orden social de la Grecia Arcaica.

Distinguió un espacio oscuro y tenebroso donde vagaban las almas de los muertos, en contraposición a los felices y fértiles Campos Elíseos, destinados a los héroes y personajes relevantes que tuvieron una muerte honrosa.

Desde Homero se inició una visita iniciática al Infierno por parte de un héroe (Heracles, Orfeo y Odiseo). Este viaje al Más Allá completaba la formación de los héroes.

HESIODO

A finales del siglo VIII a.C., Hesíodo en los Trabajos y los Días y en la Teogonía enriqueció el concepto homérico del Hades, localizando el Hades Feliz en la Isla de los Bienaventurados.

HADES DEMOCRÁTICO Y POPULAR

Con el transcurrir de los siglos y el auge de los misterios dedicados a Deméter, Orfeo y Dionisos se generó la idea de un Hades más democrático, con acceso a los espacios privilegiados del inframundo.

Píndaro en el siglo V a.C. habló de que no sólo los héroes alcanzarían la Isla de los Bienaventurados, sino también las almas de los que hubieran sido justos en la vida, según Elvira Barba ya podemos hablar de un Hades popular.

En el siglo IV a.C., Platón en el Gorgias, el Fedón y la República muestra una justicia divina encaminada a la estimación del individuo, frente a las élites sociales.

Platón describe el Hades y su correlación con el mundo terrenal. “El que ha pasado la vida justa debe ir después de muerto a la Isla de los Bienaventurados y residir allí feliz y libre de todo mal. Pero el que ha sido injusto debe ir a la cárcel de la expiación y el castigo, que llaman Tártaro”.

La idea de Hades popular siguió vigente hasta la época imperial romana.

VIRGILIO

En el siglo I a.C., el emperador Augusto encargó a Virgilio una obra que legitimara los orígenes míticos de Roma y del Imperio.

Virgilio, en el libro VI de la Eneida, narró detalladamente el viaje de Eneas y la Sibila Cumas al inframundo para hablar con Anquises, convirtiéndose en un referente directo del Infierno.

Tuvo especial relevancia en el Infierno de Dante en la Divina Comedia, escrita en torno al 1310. En esta obra el propio Dante visitó los círculos del infierno.

EL TÁRTARO

El Tártaro era la región más profunda del Inframundo.

Se concibe como una gran prisión para el suplicio eterno, rodeado por un recinto amurallado y por el Piriflegetonte, río de lava y fuego, donde las Erinias custodiaban las almas de los malvados y de los Titanes.

A finales del siglo IV a.C. tenemos la Tumba del Juicio de Lefkadia, cuya fachada reproducía la entrada al palacio del Hades. En ella se representaba el juicio de un difunto acompañado por Hermes ante los jueces Radamantis y Éaco.

A finales de la Edad Media empezaron a proliferar imágenes globales y parciales del Hades pagano, bajo la influencia moral del cristianismo, dependientes de las versiones de Virgilio, Ovidio y, sobre todo, de Dante.

Entre 1480 y 1495, Botticelli ilustró 2 ediciones de la Divina comedia de Dante por encargo de Pierfrancesco de Médici y comentadas por el humanista Landino.

En 1520 Patinir pintó en óleo “El paso de la Laguna Estigia en el que muestra a Caronte navegando en su barca con un alma y a cada lado del río el Tártaro y los Campos Elíseos.

En el siglo XIX debido al éxito de la Divina Comedia entre los artistas del Romanticismo, se retomó la iconografía del Infierno clásico, siguiendo las descripciones de Dante, plasmadas en los grabados de William Blake en 1824 y Gustave Doré en 1861.

En pintura destaca la Barca de Dante con la que Delacroix obtuvo fama en el salón de 1822 en París. Presenta a Dante a la izquierda, a Virgilio en el centro, ambos de pie, y al barquero Caronte a la derecha, mientras los condenados intentan subirse a la barca.

A finales del siglo XIX los pintores prerrafaelistas y simbolistas crearon una imagen del Hades enigmática y misteriosa, plasmada en la Isla de los muertos de Böcklin, en 1880.

PATINIR. EL PASO DE LA LAGUNA ESTIGIA

1520 – 1524. Óleo sobre tabla, 64 x 103 cm. Museo del Prado.

El autor divide verticalmente el espacio en tres zonas, una a cada lado del ancho río, en el que Caronte navega en su barca con un alma.

Caronte es un genio del mundo infernal. Su misión es pasar las almas a través de los pantanos del Aqueronte, hasta la orilla opuesta del río de los muertos.

Estos deben pagarle un óbolo. De ahí la costumbre de introducir una moneda en la boca del cadáver en el momento de enterrarlo.

Su iconografía es la de un anciano feo y barbado, vestido con harapos y con un sombrero redondo.

Es tiránico y conduce la barca fúnebre, pero son las almas quienes reman.

Tomando como fuente de inspiración a El Bosco, Patinir reúne en una única composición imágenes bíblicas junto a otras del mundo grecorromano.

El Can Cerbero parece identificar el Infierno representado a la derecha con Hades, asociándolo con la mitología griega, igual que Caronte con su barca.

Cerbero, hijo de Tifón, es el perro de Hades, uno de los monstruos que guardaban el imperio de los muertos.

Vedaba la entrada en él a los vivos y, sobre todo, impedía su salida.

Su imagen presentaba 3 cabezas de perro y una cola formada por una serpiente.

Estaba encadenado ante la puerta del Infierno y atemorizaba a las almas cuando entraban.

Patinir sitúa la escena en el momento en el que Caronte ha llegado al lugar donde se abre un canal a cada lado de la Laguna Estigia, momento de la decisión final, cuando el alma tiene que optar por uno de los dos caminos.

Debe conocer la diferencia entre el camino difícil, señalado por el ángel desde el promontorio, que lleva a la salvación, al Paraíso, y el fácil, con prados y árboles frutales a la orilla, que se estrecha al pasar la curvatura oculta por los árboles y conduce directamente a la condenación, al Infierno.

Patinir representa el alma de perfil, con el rostro y el cuerpo girado hacia el camino fácil, que lleva a la perdición, confirma que ya ha hecho su elección y que esa es la vía que va a seguir.

Patinir se inspira en el Evangelio de San Mateo y refleja en esta obra el pesimismo de esta época turbulenta, en plena Reforma protestante.

Patinir convierte esta obra en un memento mori, en un recordatorio a quien la contemple, de no hacer caso de los falsos paraísos y tentaciones engañosas.

Patinir crea esta pintura de gabinete de ambientes cercanos al humanismo.

Las construcciones fantásticas del Paraíso evocan el Jardín de las Delicias del Bosco.

El tema dominante es el paisaje en una obra autógrafa de Patinir, realizada sin colaboración, en la que Caronte muestra las características propias del pintor.

En lo que concierne a la cronología, es difícil de precisar. Sin duda pertenece al periodo más tardío del pintor, unos años antes de su muerte, que seguramente ocurrió en 1524.

PATINIR. PASO DE LA LAGUNA ESTIGIA. 1520 - 1524

PATINIR. PASO DE LA LAGUNA ESTIGIA. 1520 – 1524. MUSEO DEL PRADO

 

HADES Y PERSÉFONE

Desde el siglo V a.C. la pareja presidió escenas vinculadas a la vida del Más Allá, junto a Orfeo y Heracles que habían descendido al Inframundo.

La pareja solía aparecer sentada en el trono de su palacio o festejando un banquete o ágape funerario.

PSICOPOMPOS, LOS GUIAS DEL MÁS ALLÁ

El viaje de las almas de los difuntos al Hades era acompañado por un guía que les indicaba el camino a seguir, como mediadores entre el mundo de los vivos y de los muertos.

Entre estos psicopompos sobresalieron:

· Hipnos (Sueño)

· Tánato (Muerte)

· Hermes (Mensajero)

· Caronte (Barquero)

1. HIPNO (EL SUEÑO)

Hipno es la personificación del Sueño. Es hijo de la Noche y hermano gemelo de Tánato (La Muerte).

Virgilio le ubica en los Infiernos y Ovidio da una detallada descripción de su palacio encantado donde todo duerme.

Es representado como un ser alado, que recorre la tierra y el mar y aletarga a los demás seres.

Una leyenda dice que enamorado de Endimión, le concedió el don de dormir con los ojos abiertos para que pudiese mirar constantemente los de su amante.

2. TÁNATO (LA MUERTE)

Tánato es el genio alado masculino que representa la Muerte.

En el teatro se le ha introducido como personaje.

Eurípides escribió una obra “Tánato”.

Según Hesíodo, los primeros en interactuar con el difunto eran los gemelos Hipnos y Tánato, hijos de Nyx, diosa griega de la Noche.

Ambos tenían rasgos masculinos y portaban casco y coraza.

Hipnos (Sueño) era afable y Tánato (Muerte) implacable.

Hipnos y Tánato representan la bella muerte, idealizando una vida heroica y garantizando la inmortalidad.

En cambio la muerte horrible y terrorífica es representada con una figura femenina.

Hipnos y Tánato velan por el correcto cumplimiento de las honras fúnebres de los héroes, portando los difuntos hasta sus tumbas, donde son recogidas por Hermes.

La iconografía habitual presenta a Hipnos, imberbe y alado, y a Tánato, con barba y alado, transportando a los fallecidos en la cerámica blanca de los Lecitos.

Este tema se retoma en el siglo XIX por los artistas románticos y prerrafaelistas por su carácter escatológico.

3. HERMES, EL PSICOPOMPOS

Hermes era el guardián de las almas de los difuntos, interviniendo en la psicostasia (peso de las almas), que determina la salvación o condenación eterna.

El papel del psicopompos también consistía en guiar al fallecido al Inframundo, lo que conecta con su faceta de dios viajero.

En el siglo VI a. C., en los vasos áticos de figuras negras, Hermes sostenía la balanza que determinaba el camino a seguir por el alma del difunto.

La representación de Hermes psicopompos destacó en los lécitos blancos de carácter funerario.

El lécito se caracteriza por una forma alargada, un cuello estrecho y una embocadura ancha, que permitía a la vez limitar el flujo del aceite y facilitar su aplicación. Desde fines del siglo VI a. C. hasta el segundo cuarto del siglo V a. C.

En el lécito de Múnich, Hermes aparece sentado en unas rocas y extiende la mano a una mujer difunta a la derecha.

4. CARONTE, EL BARQUERO

Cuando Hermes conducía a las almas hasta la orilla del río Aqueronte, entraba en escena Caronte, el psicopompos más famoso.

Pausanias, a comienzos del siglo V. a.C., le describe como un barquero anciano, que previo pago de un óbolo, ayudaba a las almas de los difuntos a llegar hasta las puertas del Hades, atravesando la peligrosa red fluvial del Inframundo.

Caronte representó una andadura hacia la muerte mucho más democrática porque englobaba a todos los grupos sociales.

Virgilio en la Eneida del siglo I a.C. difundió la iconografía de Caronte: viejo recio, sucio, con ojos llameantes, larga barba blanca y sórdida capa prendida con un nudo, que maneja una negra barca con una pértiga en la que transporta muertos.

En los lécitos blancos del siglo V a.C. se le representa como un hombre barbado, con gorro, portando un remo y rodeado por los espíritus de los difuntos y en ocasiones en presencia de Hermes psicopompos.

LOS JUECES DEL INFIERNO

En la segunda mitad del siglo V. a.C., Platón afianza la idea de que en el Hades existía un tribunal de justicia, que se encargaba de juzgar las almas de los difuntos y decidir su destino final, en función de su conducta en el mundo de los vivos.

El más célebre de estos jueces y cuyo voto era decisivo fue Minos, hijo de Zeus y Europa, y hermano de Radamantis, otro de los jueces infernales.

Zeus vio a Europa cuando estaba jugando con sus compañeras en la playa fenicia de Sidón o de Tiro donde reinaba su padre.

Zeus se enamoró de la bella princesa y se metamorfoseó en un espléndido toro blanco. Europa acarició al animal y se sentó sobre él. En seguida, el toro se dirigió hacia el mar hasta llegar a Creta, mientras Europa se aferraba a sus cuernos para no caerse.

El rapto de Europa fue pintado por Tiziano, actualmente en Boston, pero Rubens le copió durante su estancia en Madrid, en la corte de Felipe IV. Está pintura se encuentra en el Museo del Prado.

Zeus tuvo con Europa tres hijos: Sarpedón, Radamantis y Minos.

Minos fue rey de Creta y un legislador sabio, asesorado directamente por su padre Zeus y civilizó a los cretenses.

En la Antigüedad su papel fue secundario, pero Dante le otorgó un papel relevante en la Divina Comedia, como encargado de asignar un lugar a las almas en los círculos del infierno.

Su prudente hermano Radamantis dictaba sentencia a los muertos procedentes de Oriente.

Finalmente, Éaco, hijo de Zeus y la ninfa Egina juzgaba las almas de los difuntos europeos.

A nivel iconográfico, sólo Minos adquirió protagonismo en la Edad Media gracias a Dante.

Miguel Ángel en 1541 pinta la barca de Caronte con Minos en la zona inferior derecha del Juicio Final de la Capilla Sixtina.

William Blake plasmó a Minos como juez supremo infernal en 1827.

LOS MONSTRUOS Y SERES DEL MÁS ALLÁ

Los fundamentales son:

· Las Moiras o Parcas

· Cerbero

· Las Erinias

1. LAS MOIRAS O PARCAS

En primer lugar destacan las Moiras o Parcas: Cloto, Láquesis y Átropo, hijas de la Noche o de Zeus y Temis.

Las Moiras tejían el destino de los humanos. Cada vida era una hebra de lino que salía de la rueca de Cloto.

Era medida por la vara de Láquesis y cercenada por las tijeras de Átropo cuando llegaba el momento de la muerte.

Su representación tuvo relevancia en el contexto funerario romano, cuando se asimilaron con las Parcas (Nona, Décima y Morta), por lo que resulta frecuente encontrarlas en los sarcófagos romanos.

En la Edad Moderna, formaron parte de las vánitas.

Rubens, en el Palacio de Luxemburgo de París, entre 1623-1625, representó a una Moiras jóvenes y bellas tejiendo el hilo de la vida de María de Médicis, bajo la vigilancia de Zeus.

Otros prototipos iconográficos las representan como 3 ancianas tejedoras, como en las pinturas negras de Goya.

2. CERBERO

El más emblemático de los seres fantásticos fue Cerbero, guardián de las puertas del Hades e hijo de los monstruos Tifón y Equidna.

Homero alude a él como un perro feroz de gran tamaño que había capturado Heracles en el Inframundo por orden de su primo Euristeo (Ilíada, canto VIII. Odisea, canto XI).

Hesíodo en la Teogonía modeló la figura terrible de este perro.

Le describió como un perro de 50 cabezas que no permitía salir del Hades y devoraba a quien intentase franquear sus puertas.

Sófocles, Eurípides y Platón le definen como un perro de 3 cabezas.

La iconografía acentúa la naturaleza monstruosa de Cerbero. Además de ser un perro tricéfalo le añaden una cola de dragón.

3. LAS ERINIAS (LA VENGANZA DE CRÍMENES FAMILIARES)

Las Erinias (Alecto, Meguera y Tisífone) nacieron del contacto de la sangre de Urano con Gea (Tierra), tras ser castrado por Crono.

Eran unas diosas preolímpicas cuya función era torturar a los condenados del Inframundo, especialmente a aquellos que cometieron crímenes familiares, ejecutando la venganza que la víctima no pudo ejercer.

Hesíodo habla de ellas en la Teogonía, pero adquieren gran relevancia en el siglo V a.C. tras el éxito de las Euménides, tragedia de Esquilo, donde vengaron la muerte de Clitemnestra, persiguiendo a su hijo y asesino Orestes para enloquecerlo.

Por influencia de Esquilo, las Erinias tuvieron forma femenina y rasgos horribles como las Gorgonas o las Harpías, con cabelleras de serpientes y portando una antorcha.

Se las representa en un vaso de figuras rojas, del 360 a.C. en el Museo de Nápoles, que muestra a Orestes desenvainando la espada, mientras que a cada lado de él se ubica una Erinia con túnica larga y una serpiente enrollada en cada brazo.

La Erinia de la derecha porta un espejo en el que se refleja un rostro de mujer con corona, que personifica a Clitemnestra, constituyendo un caso único en el que se representa el alma de un difunto en un espejo.

Este mito fue representado por los pintores románticos y simbolistas del siglo XIX por la temática tenebrosa y fantasmal, destacando: Moreau y Klimt.

LOS GRANDES CASTIGADOS

Los seres que desafiaron a Zeus fueron encarcelados en el Tártaro, sufriendo una tortura sine die.

Eran un claro mensaje moralizante para quienes osaban oponerse al poder establecido.

Homero en la Odisea menciona a 3 condenados:

1. Ticio, al que devoraban el hígado 2 buitres.

2. Tántalo, que intentaba ineficazmente alimentarse.

3. Sísifo, que estaba obligado a subir una y otra vez una roca a la cima de una montaña.

Virgilio en Roma añadió otros 2 condenados:

1. Ixión, girar eternamente atado a una rueda.

2. Las Danaides, cargan agua en recipientes sin fondo durante toda la eternidad.

TICIO

Hera, celosa del amor de Zeus y Leto, madre de los gemelos Apolo y Artemisa, desencadenó en Ticio, gigante hijo de Zeus, el deseo de violar a Leto.

Pero Ticio fue fulminado por Zeus y precipitado al Tártaro. Allí dos serpientes o dos águilas, según las versiones, devoran su hígado que vuelve a renacer con las fases de la luna.

La iconografía del martirio de Ticio nos recuerda iconográficamente al tormento que sufrió Prometeo.

Los Emblemas morales de Sebastián de Covarrubias, publicados en 1610, ejemplifican la idea del castigo eterno con la frase: “No muere para que pueda morir a menudo”.

En el Museo del Prado hay una pintura de Tiziano y otra de Ribera con el tema del padecimiento de Ticio.

La fuente literaria de las Furias son las Metamorfosis de Ovidio (IV, 447-64) y la Eneida de Virgilio (VI, 457-58), que narran el sufrimiento eterno en el Hades de:

· Ticio, cuyo hígado devoraba un buitre por haber violado a Leto;

· Tántalo, condenado a procurarse en vano alimento y bebida por servir a su hijo Pélope de festín a los dioses.

· Sísifo, fundador y rey de Corinto, obligado a cargar con una roca por delatar los amores de Zeus.

· Ixión, que había tratado de seducir a Juno, por lo que fue condenado a dar vueltas sin fin sobre una rueda.

Tiziano sólo había recibido de los Habsburgo encargos de retratos, pero María de Hungría (1505-1558) le encargó las Furias con una clara finalidad política para colgarse en agosto de 1549 en la Gran Sala del palacio de Binche.

La ubicación de los cuadros en alto, entre grandes ventanales, revela un programa iconográfico pensado para mostrar el castigo reservado a quienes se alzan contra el orden establecido.

Ticio y Sísifo de Tiziano y Tántalo de Coxcie ocupaban un lado largo de la sala, enfrentados a una serie de tapices con la victoria de las Virtudes sobre los Vicios (la Avaricia de nuevo representada por Tántalo).

En los testeros colgaban medallones de Adriano y Julio César y, sobre ellos, cuadros de Coxcie con la contienda de Apolo y Marsias y el ulterior desollamiento del sátiro.

Con las Furias, encargadas tras la batalla de Mühlberg, María quiso mostrar en clave mitológica el destino reservado a quienes se rebelan contra el poder legítimo, equiparando el desafío a los dioses con el de los príncipes alemanes al emperador.

En la representación de los temas se utilizan elementos de la iconografía cristiana en la mitología.

Las Furias permanecieron en Binche hasta la destrucción del palacio por tropas francesas en 1554.

En 1558 María de Hungría las legó a Felipe II, que las destinó al Alcázar de Madrid y permanecieron en él hasta el incendio de 1734, cuando ardieron Ixión y Tántalo.

Tras un efímero paso por el Buen Retiro, donde se citan en 1747, se colgaron en la antesala del Palacio Real Nuevo hasta su ingreso en el Museo del Prado en 1828.

TIZIANO. TICIO. MUSEO DEL PRADO

Hacia 1565. Óleo sobre lienzo, 253 x 217 cm.

En las Metamorfosis de Ovidio se narra el sufrimiento del gigante Ticio, condenado por intentar violar a Leto.

El castigo es el mismo que en Prometeo. Su hígado, que se regeneraba una y otra vez, fuera eternamente devorado por dos águilas o buitres.

La obra que posee el Museo del Prado es una réplica tardía del original pintado por Tiziano para María de Hungría para la gran sala del palacio de Binche en Bruselas en 1548 una de las Furias o Condenados que realizó el artista.

Por encargo de María de Hungría, Tiziano realizó una pintura sobre Ticio, concebida como advertencia para quienes osasen desafiar el poder imperial, en un momento de confrontación con los príncipes protestantes.

Las obras están concebidas para contemplarse en alto, con figuras desnudas de monumentales anatomías.

En el modo de representar los episodios se advierte la iconografía cristiana trasladada a la mitología.

Tiziano recurrió a fuegos, mientras el carácter negativo de los personajes se sugiere acompañándolos de serpientes, elementos ignorados por Ovidio.

Las Furias son inconcebibles sin el paso de Tiziano por Roma, ya que sólo tras 1546 se percibe en su obra la estatuaria clásica y el arte de Miguel Ángel.

La impronta de Miguel Ángel se percibe en que Tiziano mostró un águila devorando el hígado de Ticio, cuando las fuentes antiguas aluden a un buitre. Pero Tiziano llegó mediante el color a resultados muy distintos.

TIZIANO. TICIO. 1565

TIZIANO. TICIO. 1565. MUSEO DEL PRADO

TIZIANO. SÍSIFO. MUSEO DEL PRADO

1548 – 1549. Óleo sobre lienzo, 237 x 216 cm.

El gran pecado de Sísifo, hijo de Eolo y fundador de Corinto, fue contarle al dios-río Asopo que su hija Egina fue raptada por Zeus.

Zeus encolerizado envió a Tánatos, dios de la Muerte, para que le llevara al Tártaro, pero Sísifo le encadenó allí, provocando que los seres humanos dejasen de morirse, teniendo que intervenir Zeus.

Sísifo volvió al Tártaro anciano y obligado por Hermes. Zeus le impuso un castigo ejemplar. Empujar una roca hasta la cima de una montaña escarpada, y cuando estaba a punto de conseguirlo, la piedra caía por la pendiente y tenía que volver a empezar la acción.

Para visualizar el Hades, Tiziano recurrió a la idea cristiana del fuego y en el caso de Sísifo también a dos enormes monstruos cuyas fauces abiertas remiten directamente a imágenes del Juicio Final.

El carácter negativo de los personajes se sugiere acompañándolos de serpientes, elementos ignorados por Ovidio y presentes también en el grabado de Tántalo.

En Sísifo la sensación de dinamismo no se plasma en la torsión del cuerpo, sino a las vibrantes lenguas de fuego y lava, plasmadas en densas pinceladas de rojo y amarillo.

El movimiento es el cambio de lugar o de posición de un cuerpo en el espacio.

El dinamismo es la actividad, la energía y la transformación.

TIZIANO. SÍSIFO. 1548-1549

TIZIANO. SÍSIFO. 1548-1549. MUSEO DEL PRADO

TÁNTALO

Tántalo, rey de Lidia e hijo de Zeus y la oceánide Pluto, fue muy estimado por los dioses e invitado a sus banquetes en el Olimpo.

Pero estas atenciones le volvieron soberbio y se atrevió a robar el néctar y la ambrosía de las deidades que otorgaban la inmortalidad.

Tántalo mató a su hijo, Pélope, para poner a prueba a los dioses. Le coció en un caldero y le sirvió en el banquete. Pero Zeus se dio cuenta del engaño y buscó un castigo terrible para Tántalo.

COPIA DE RIBERA. TÁNTALO. SIGLO XVII.

COPIA DE RIBERA. TÁNTALO. SIGLO XVII. MUSEO DEL PRADO

 

Le sumergieron en un estanque con el agua hasta el cuello, sufriendo hambre y sed eternamente.

Cuando quería beber, el agua huía de él y cuando quería comer las frutas del árbol sobre su cabeza se alejaban.

Este mito tuvo éxito durante el Renacimiento y el Barroco. Fue representado por Tiziano, Ribera, etc.

RIBERA. IXIÓN. 1632. MUSEO DEL PRADO

1632. Óleo sobre lienzo, 220 x 301 cm.

Ixión intentó suplantar a Júpiter en el lecho de Juno, pero Zeus formó una nube con la imagen de su esposa Hera e Ixión se unió a ella sin percatarse del engaño, engendrando a Centauro.

Ixión es el progenitor de la raza de los centauros.

Zeus le castigó a girar eternamente atado a una rueda de fuego fabricada por Hefesto para expiar sus culpas.

En la Edad Media el mito de Ixión se asoció con uno de los Pecados Capitales, La Lujuria.

Ribera plasma una imagen de Ixión boca abajo, acentuando la tensión dramática mediante la luz, la monumentalidad de las figuras, las forzadas anatomías y la expresividad gestual.

Ixión es la única Furia de Tiziano de la que no queda testimonio visual y tampoco fue tratada por pintores anteriores.

El Ixión de Ribera es fruto del talento del pintor. Su tratamiento del cuerpo humano sometido a condiciones extremas y la capacidad de transmitir al espectador el horror de la escena son muy impactantes.

En primer plano, Ribera pinta el cuerpo del gigante, que parece desplomarse sobre el espectador.

En Ixión no es el condenado sino el verdugo, quien transmite con su mirada la crueldad del castigo. Ribera optó por una figura masculina cuyo rasgo distintivo son los cuernos y unas orejas afiladas.

Es una creación del pintor, porque las Furias eran tres figuras femeninas: Alecto, Megera y Tisífone, encargadas de velar por el cumplimiento de los suplicios de los condenados en el Tártaro.

Ninguna fuente clásica o renacentista alude a un personaje de tales características.

Los personajes con orejas de asno representan la ignorancia.

Estos temas mitológicos tenían carácter ejemplarizante para todos aquellos que desacataban la autoridad de los dioses o de los reyes, o que tenían intención de igualarse con ellos o de engañarlos.

Estas pretensiones, tanto en Grecia como en la Europa del siglo XVII, eran consideradas dignas de castigo eterno.

En 1634 el cuadro fue adquirido a la marquesa de Charela, posiblemente para el Palacio del Buen Retiro.

JOSÉ DE RIBERA. IXIÓN. 1632

JOSÉ DE RIBERA. IXIÓN. 1632. MUSEO DEL PRADO

LAS DANAIDES

Las Danaides eran las 50 hijas del rey norte-africano Danao. Después de un conflicto con su hermano gemelo Egipto, el rey huyó con sus hijas a Argos, en Grecia.

Los 50 hijos de Egipto las persiguieron para reclamar a sus hijas como esposas. Danao accedió, pero le dio a cada hija una daga para poder matar a sus esposos durante la noche de bodas.

Todas las hijas hicieron lo que su padre les había dicho, pero Hypermnestra estaba enamorada de su marido, Linceo, y se aseguró de que no sufriese ningún daño.

Horacio narró la terrorífica noche de bodas matando a sus maridos. Sólo una respetó su matrimonio, traicionando a su padre desleal.

Hypermnestra fue encerrada por orden de su padre hasta la celebración de un juicio, pero Afrodita intervino para liberarla.

El resto de Danaides se purificaron en un ritual ordenado por Zeus con Hermes y Atenea y volvieron a casarse con hombres de Argos.

Tras su muerte, las Danaides fueron castigadas por su horrible crimen, ya que fueron enviadas al Tártaro para cargar agua en recipientes sin fondo durante toda la eternidad.

Este tema se representó en el siglo IV a. C en cerámica y solía acompañar a la pareja de hades y Perséfone y fue retomado en 1885 por Rodin y en 1925 Singer Sargent hizo una composición que guarda el Museum of Fine Arts de Boston.

WATERHOUSE. LAS DANAIDES. 1905. ART GALLERY ABERDEEN, SCOTLAND

WATERHOUSE. LAS DANAIDES. 1905. ART GALLERY ABERDEEN, ESCOCIA

 

CONCLUSIONES

El Inframundo clásico, regido por Hades y Perséfone, fijó unos motivos iconográficos que se actualizaron en el Occidente medieval y pasaron a formar parte de la tradición cristiana del Infierno.

BIBLIOGRAFÍA

Imágenes de la tradición Clásica y Cristiana. UNED. 2018

Pierre Grimal. Mitología Griega y Romana. Paidos.

museodelprado.es

maitearte.wordpress.com

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Deidades Mitológicas Menores

María Teresa García Pardo

Doctora en Historia del Arte

DEIDADES MITOLÓGICAS MENORES

Botticelli. La Primavera. Uffizi. Florencia

 

Las deidades menores más relevantes en la Mitología Clásica son:

· Las 9 Musas

· Las Tres Cárites – Las Tres Gracias

· Las Tres Horas – Las Cuatro Estaciones

· Las 3 Moiras – Las 3 Parcas

LAS MUSAS

Homero describe la jornada de los dioses como una continua fiesta. Son deleitados por la lira de Apolo y el dulce canto de las Musas, mientras Ganímedes escancia el néctar en sus copas, etc.

 

HARMONÍA

Según unas tradiciones Harmonía es hija de Ares y Afrodita y según otras es hijo de Zeus y Electra, una de las hijas de Atlante.

Harmonía simboliza el equilibrio, la concordia y la armonía.

Se la vincula con el séquito de las Cárites (Gracias) y de Afrodita.

En las tendencias tardías hay tendencia a identificarla o confundirla con la esposa de Cadmo.

 

LAS MUSAS

Las Musas son las hijas de Zeus, aunque en otras tradiciones se presentan como hijas de Harmonía o de Urano (El Cielo) y Gea (La Tierra).

Estas genealogías son simbólicas y se relacionan con la primacía de la Música en el Universo.

Las Musas son las cantantes divinas, cuyos coros e himnos deleitan a Zeus y los demás dioses.

Son deidades del canto, la inspiración poética y la inteligencia.

Presidían el pensamiento en todas sus facetas: elocuencia, sabiduría, persuasión, Historia, Matemáticas, Astronomía.

Ellas acompañaban a los reyes y les dictaban palabras convincentes para establecer la paz entre los hombres. Además les confieren el don de la dulzura, que les granjea el amor de sus súbditos.

Hesíodo decía que cuando un cantor, inspirado por Las Musas celebra las proezas de los hombres, quien tenga preocupaciones las olvidará al momento.

El canto más antiguo de las Musas es aquel que entonaron tras la victoria de los Dioses Olímpicos sobre los Titanes, para celebrar un nuevo orden bajo el mandato de Zeus.

Las Musas no poseen un ciclo legendario propio, pero intervienen como cantoras en las bodas de Tetis y Peleo y en las de Harmonía y Cadmo.

Todas tienen aventuras amorosas. Calíope es madre de Orfeo.

Existían dos grupos de Musas: las de Tracia y las de Beocia.

Las de Tracia, tierra dura e inhóspita, eran vecinas del Olimpo y guardan relación con el mito de Orfeo y el culto a Dionisos que había logrado gran importancia en Tracia.

Las musas de Beocia, ubicadas en las laderas del Helicón (Monte próximo al Parnaso) dependen directamente de Apolo, quien dirige sus cantos en torno a la fuente de Hipocrene.

Hipocrene (La fuente del caballo)

Es una fuente de agua que nació en la falda del monte Helicón en Beocia, cuando Pegaso, el caballo alado, golpeó con sus cascos a la montaña y del suelo brotó un manantial o fuente.

Esta fuente favorecía la inspiración poética y las Musas se reunían en torno a ella para cantar y bailar.

 

LAS NUEVE MUSAS

Desde la época clásica se impone la cifra de 9 Musas que aparecen solas o en compañía de Apolo:

1 – Calíope – La poesía épica.

2 – Clío – La Historia.

3 – Polimnia – La pantomima.

4 – Euterpe – La flauta.

5 – Terpsícore – la poesía ligera y la danza.

6 – Erato – La lírica.

7 – Melpómene – La tragedia.

8 – Talía – La comedia.

9 – Urania – La astronomía.

Las Musas, a partir del Renacimiento, se convierten en encargos de reyes y aristócratas como tema decorativo.

 

LA GUERRA DE LOS TREINTA AÑOS

El rey Gustavo II de Suecia participó en la Guerra de los Treinta años en defensa de sus creencias protestantes, pero murió en combate dejando el trono a su hija de casi 6 años.

LA REINA CRISTINA DE SUECIA (1626-1689)

Cristina de Suecia nació el 18 de diciembre de 1626 y fue una decepción para su madre, María Leonor de Brandeburgo, quien deseaba darle a su esposo, el rey Gustavo II, un heredero al trono.

El monarca encontró la solución al problema. Un año después confirmaba a su hija como heredera al trono sueco en caso de que no llegara el deseado heredero.

En 1632, cuando Cristina aún no había cumplido los seis años, su padre moría en la batalla de Lützen, durante la Guerra de los Treinta Años.

Desde aquel momento y hasta su mayoría de edad, fue el canciller Axel Oxenstierna quien se hizo cargo del gobierno del país ejerciendo una eficiente regencia.

Oxenstierna también dirigió y supervisó la educación de la futura reina, apartándola de su madre, quien fue educada por distintas damas de su familia y de la familia del canciller.

Pronto empezó a acudir a las reuniones del Consejo del Reino. Tenía entonces 16 años pero ya demostró grandes capacidades intelectuales y un carácter fuerte.

El breve reinado de 4 años

En 1650, la joven Cristina era coronada como reina de Suecia.

A partir de entonces y durante un breve período de cuatro años Cristina gobernó con eficacia su país.

Sin embargo, las presiones acerca de un necesario matrimonio y sus contactos con la religión católica hicieron que en 1654 anunciara oficialmente su deseo de abdicar del trono.

Su posterior conversión al catolicismo pudo ser una de las causas.

Su primo, Carlos Gustavo, fue nombrado rey de Suecia.

La reina Cristina de Suecia fue una de los monarcas más destacados de la historia de su país.

Cristina vivió el resto de su vida fomentando el arte y la cultura.

MECENAS DEL ARTE Y LAS LETRAS

Tras su abdicación, Cristina continuó con su labor de protectora de las artes y las letras.

Fijó su residencia en Roma, sede de su nueva religión, y mantuvo una vida dedicada a coleccionar obras de arte y financiar proyectos culturales y científicos.

Cristina no se olvidó de su país y defendió la libertad religiosa de los pueblos, criticando las persecuciones por razones de fe.

La llamada Atenea del Norte murió en Roma el 19 de abril de 1689.

A pesar de haber pedido ser enterrada con sencillez en el Panteón de Agripa, el papa Inocencio XI, decidió honrarla con un funeral de Estado.

En 1701 Clemente XI, ordenó a Carlo Fontana, discípulo de Bernini, que erigiera un precioso monumento funerario en la Basílica de San Pedro para la reina, que hoy podemos contemplar.

Carlo Fontana. Monumento funerario de la Reina Cristina de Suecia.

Carlo Fontana. Monumento funerario de la Reina Cristina de Suecia.

Basílica de San Pedro. Roma


ESCULTURAS DE LAS MUSAS EN EL MUSEO DEL PRADO

El Museo del Prado posee un conjunto escultórico formado por ocho Musas que pertenecían a la reina Cristina de Suecia.

Melpómene – La tragedia. Falta en el Museo del Prado

La reina las tenía ubicadas en una sala de su palacio y fue durante casi cien años, hasta 1774, el único grupo de este tipo que se conocía.

Cuando la reina se sentaba en el trono, situado frente a una estatua de Apolo instalada en la misma sala que las musas, asumía el puesto de la novena musa, representando así, en un lenguaje típicamente barroco, sus ambiciones científicas y artísticas.

Completadas por Ercole Ferrata, las ocho musas eran utilizadas por Cristina de Suecia para escenificar su propia presencia en la Roma de finales del siglo XVII.

Las primeras referencias sobre la procedencia de este grupo de musas se debe a Pirro Ligorio, estudioso romano de la Antigüedad.

Relata que bajo el Papa Borgia Alejandro VI (1492-1503) se habían encontrado nueve musas sedentes en la Villa Adriana, en el teatro griego de la Academia, y que habían sido trasladadas a la viña del Papa Clemente VII en el Monte Mario.

Dado que Ligorio habla de nueve musas y Heemskerck reprodujo musas de ambas series, procedentes de los dos talleres antiguos que componen el conjunto del Prado, es muy probable que ocho de las nueve mencionadas por Ligorio llegaran en la segunda mitad del siglo XVII a la colección de Cristina de Suecia.

Las nueve musas que Hesíodo presenta como hijas de Zeus eran invocadas por los poetas para que les trasmitiesen inspiración y noticias veraces.

Las musas del Prado, representadas altas, esbeltas y sentadas en altos promontorios de roca están todas vestidas con mangas, es decir, una delgada prenda interior de la que se ven sólo las mangas abotonadas, que llegan hasta los codos.

Sobre él visten otro chitón o túnica sin mangas, de una tela algo más gruesa; sobre ambos hombros esa prenda lleva broches parcialmente completados. Ambos vestidos están ceñidos bajo el pecho, bien con un delgado cordón, bien con una cinta plana.

Sobre ambas prendas interiores visten un manto amplio que cubre el regazo y las piernas y arranca en el hombro izquierdo o en el asiento de roca.

En sus pies se identifica un calzado cerrado con triple o doble suela.

Sus atributos no fueron completados mayoritariamente hasta el siglo XVII.

Miran frontalmente al espectador. Mientras que el manto amplio y rico en pliegues marca el asiento generalmente ancho de las musas y otorga volumen y peso a la mitad inferior del cuerpo, el busto, de aspecto sensual gracias a la vestimenta ceñida, se caracteriza por una constitución delgada y un movimiento aún bien definido.

En la vista posterior casi todas levantan un poco el hombro y giran ligeramente el torso, saliendo del plano.

Así se sitúan entre las representaciones de las musas con más movimiento del segundo cuarto del siglo II d. C.

Las musas del Museo del Prado fueron creadas en talleres distintos.

Aunque el trabajo de ambas es diferente, la fecha de su creación no difiere mucho. Todas son del siglo II d.C., época de Adriano.

Las musas pasaron a través de la Colección de Livio Odescalchi en Roma a la Colección de Felipe V en San Ildefonso

Las esculturas llegaron al Museo del Prado con graves desperfectos y un restaurador del siglo XIX, posiblemente Salvatierra, decidió repetir algunos miembros en época barroca para sustituir los deteriorados.


BIBLIOGRAFÍA

Grimal, Pierre. Diccionario de Mitología Griega y Romana. Paidos.

http://www.museodelprado.es

Schröder, S. F.: Catálogo de la escultura clásica, Museo Nacional del Prado, 2004, pp. 204-214.

Allendesalazar, Úrsula. La reina Cristina de Suecia.

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ESCULTURA ROMANA. SIGLO II D.C- CLÍO, MUSA DE LA HISTORIA,

MUSEO DEL PRADO, MADRID

 

LAS TRES CÁRITES – LAS TRES GRACIAS

Las Cárites, en latín son las Gracias (Gratiae), divinidades de la belleza.

Esparcen la alegría en la Naturaleza, en el corazón de los humanos e incluso en el de los dioses.

Son hijas de Zeus y Eurínome, hija de Océano, aunque otras versiones le atribuyen su maternidad a Hera.

Se representan como tres hermanas que viven en el Olimpo, llamadas Eufrósine, Talía y Áglae.

Esparcen la alegría en la Naturaleza, en el corazón de los dioses y de los hombres y representan lo que la vida puede tener de agradable y amable.

Pertenecen al séquito de Apolo, el dios músico. Son compañeras de las Musas y a veces forman coro con ellas.

Hasta el siglo VI a.C. se las representa ataviadas con túnicas y ordenadas en procesión.

La iconografía más difundida las representa como tres jóvenes desnudas, cogidas por los hombros, situándose la central de espaldas y con la cabeza de perfil, motivo que aparece ya en los frescos pompeyanos.

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FRESCO ROMANO DE POMPEYA

Se atribuye a Las Gracias toda clase de influencias sobre los trabajos del espíritu y las obras de arte.

Hay una interpretación alegórica de las Gracias. Lo que una hermana da, otra lo recibe, volviendo el beneficio a la tercera.

Aparecen vestidas con gasas y bailando cerca de Venus en La Primavera de Botticelli.

BOTTICELLI – LA PRIMAVERA, GALERÍA UFFIZI, FLORENCIA

1482. Temple sobre tabla. 203 x 314 cm. Galería Uffizi desde 1919

La Primavera es una de las pinturas más famosas de los Uffizi, como sublime representación del amor sensual.

La obra fue encargada por Lorenzo de Pierfrancesco de Médicis, primo de Lorenzo el Magnífico, el mismo comitente para quien Botticelli ilustra la Divina Comedia.

La pintura adornaba el salón de la villa de los Médicis en Castello, Junto a Florencia.

En 1815 la obra entró en los Uffizi, después pasó a la Academia y volvió definitivamente al museo en 1919.

La alegoría se inspira en los textos de Ovidio y en algunos versos de las estrofas de La Justa de Juliano de Médicis, escrita por Agnolo Poliziano, amigo de la Familia y de Botticelli.

Poliziano describe a las Tres Gracias y al viento Céfiro persiguiendo a la ninfa Cloris con quien se desposará. Tras la boda le otorga la facultad de hacer brotar flores de su boca.

Junto a la ninfa hay una mujer vestida con flores, metamorfosis de Cloris en Flora.

Venus aparece en un jardín, como alegoría de su reino cantada por los poetas antiguos.

El fondo es una tupida decoración vegetal. Los naranjos del jardín de Venus están cargados de frutas y flores. Las hojas se perfilan sobre un cielo claro con una delicada filigrana.

En 1982 algunos botánicos identificaron casi 200 especies diferentes de flores pintadas del natural. Muchas de ellas todavía florecen en las colinas cercanas a Florencia y en los prados próximos a la villa de los Médicis en Castello.

Sobre Venus aparece su hijo Cupido, dios del Amor, a punto de disparar la fecha con los ojos vendados, porque el amor es ciego.

A la izquierda, tres hermosas jóvenes danzan. Son las 3 gracias que en un sentido platónico son una alusión a la relación entre lo humano y lo divino. A su izquierda aparece Mercurio.

A la derecha Céfiro, viento del oeste, persigue a Flora.

Flora es la potencia vegetal que preside todo lo que florece y anuncia la llegada de la primavera con su vestido lleno de flores.

Con el nombre de Flora Ovidio relata un mito helénico, suponiendo que Flora era la ninfa griega Cloris.

BOTTICELLI. 1482. LA PRIMAVERA, GALERÍA UFFIZI, FLORENCIA

BOTTICELLI. 1482. LA PRIMAVERA, GALERÍA UFFIZI, FLORENCIA

Céfiro, dios del viento cálido, se enamoró de Cloris cuando paseaba por el campo en primavera. La raptó y después se casó con ella.

Le concedió a su amada el don de reinar sobre las flores de los jardines y de los campos de cultivo.

Cloris le regaló a los seres humanos las semillas de las flores y la miel.

 

RUBENS. LAS TRES GRACIAS, MUSEO DEL PRADO

1630 – 1635. Óleo sobre tabla de madera de roble, 220,5 x 182 cm.

Las hijas de Júpiter, Aglae, Eufrosina y Talía, simbolizan diferentes conceptos desde la antigüedad.

Se las relacionó con la diosa Afrodita, convirtiéndose así en símbolo de la belleza, el amor, la fertilidad y la sexualidad.

Se las relaciona con la generosidad y la amistad, al ser capaces de recibir y otorgar dones.

Rubens las sitúa en un paisaje al aire libre con ciervos que parecen esbozados, frente al detalle de las figuras de primer plano.

A la derecha vemos una cornucopia de la que sale agua hacia una fuente y en la parte superior una guirnalda de flores, que da un toque de color.

Las figuras ocupan prácticamente toda la superficie en primer plano.

Esta obra de 1630-1635 muestra las calidades y cualidades técnicas del Rubens final.

La piel de las diosas se hunde al contacto de unas con otras, demostrando un gran conocimiento del cuerpo femenino.

La luz incide en los cuerpos femeninos y en el detalle de sus joyas. La pincelada es suelta, trabajando a través del color.

Rubens pintó este tema al menos doce ocasiones, enmarcados en diferentes contextos.

Esta pintura es un alarde de belleza, vitalidad y sensualidad, característica de las obras de su última etapa, tras haberse casado con la joven Helena Fourment en 1630.

La tabla no fue un encargo, sino un deseo del pintor tras su segundo matrimonio, lo que nos habla de su alegría personal.

Rubens era viudo de su primera esposa, Isabella Brant, con la que tuvo tres hijos y murió en 1626 a causa de la peste.

Helena se casó con Rubens​ el 6 de diciembre de 1630. Ella tenía 16 años y él 53. Helena era la más joven de los 11 hermanos.

Los rasgos de la Gracia de la izquierda se han identificado con su esposa Helena, enfatizando su vinculación personal con la obra.

La obra entró en la colección real a través de la venta de los bienes del artista tras su muerte en junio de 1640.

Su familia puso a la venta sus bienes y sus pinturas, acudiendo compradores de toda Europa.

Felipe IV acrecentó la colección española de pinturas de Rubens y adquirió obras de otros artistas flamencos, como Van Dyck, que el artista atesoraba en su colección.

El infante cardenal Don Fernando, hermano del rey y gobernador de Flandes en ese momento, mantuvo una correspondencia con su hermano en la que nos habla de la intención del monarca de adquirir obras en esta almoneda.

El ayuda de cámara Francisco de Rojas estuvo al cargo de la compra.

En 1666 aparece en el Alcázar de Madrid con el número 92 del inventario de la venta, «las tres gracias desnudas».

Una vez en Madrid se colocó en la Galería baja que cae sobre el jardín de los Emperadores, una de las estancias de las conocidas como «Bóvedas del Ticiano» o “cuartos bajo de verano», situados bajo el cuarto nuevo de la reina, donde el rey se retiraba en los meses de calor y considerado un lugar apartado e íntimo.


BIBLIOGRAFÍA

Pierre Grimal. Diccionario de Mitología Griega y Romana. Paidos.

http://www.museodelprado.es

Uffizi. Florencia. Everest, 2004

 

RUBENS. 1630 - 1635. LAS TRES GRACIAS, MUSEO DEL PRADO

RUBENS. 1630 – 1635. LAS TRES GRACIAS, MUSEO DEL PRADO

 

LAS TRES HORAS – LAS CUATRO ESTACIONES

Son hijas de Zeus y Temis, la Justicia, y hermanas de las Moiras, las Parcas romanas.

Son tres Horas: Disciplina, Justicia y Paz. Sin embargo los atenienses evocaban las ideas de brotar, crecer y fructificar.

Las Horas tienen un aspecto doble: como divinidades de la Naturaleza, presiden el ciclo de la vegetación.

Pero como divinidades del orden, hijas de Temis, La Justicia, aseguran el equilibrio social.

Velan las puertas de la mansión divina del Olimpo y se les atribuye haber criado a Hera.

Formaban parte del séquito de Afrodita y Dioniso.

Pan, dios de los bosques y de los rebaños, se complace en su compañía.

Las tres Horas griegas pasan a ser las cuatro Estaciones romanas, y tienen una función benefactora.

Se las representa como mujeres jóvenes con atributos vegetales de temporada:

Primavera – Flores

Verano – Espigas de trigo y hoz

Otoño – Uvas

Invierno – Piezas de caza.

En Roma su temática sirvió para decorar mosaicos pavimentales y su simbolismo, como paso del tiempo, se utilizó en sarcófagos.

El Renacimiento asoció a cada Hora con una divinidad:

Venus – Primavera, donde pisaba crecían flores.

Ceres – Verano, las espigas de trigo y la hoz.

Baco – Otoño, las uvas.

Vulcano – Invierno, el fuego.

 

BOTTICELLI. EL NACIMIENTO DE VENUS. UFFIZI, FLORENCIA

Temple sobre tela de lino.172,5 x 278,5 cm. Uffizi, Florencia.

En el Renacimiento Botticelli recuperó la temática mitológica, como un pretexto para la plasmación del desnudo femenino.

El pintor presenta a una diosa púdica que arriba a las costas de Chipre impulsada por el soplo del dios del viento calmado y favorable Céfiro y de su esposa Cloris.

Céfiro es el Viento suave y agradable del oeste.

Cloris (Flora en Roma) reinaba sobre las flores y los jardines.

Florencia 2018 - Galería de los Uffizi - El nacimiento de Venus - Botticelli

BOTTICELLI. EL NACIMIENTO DE VENUS. GALERÍA DE LOS UFFIZI, FLORENCIA

En tierra aguarda una Hora para cubrirla con un manto de flores.

Las 3 Horas griegas, divinidades de las estaciones, pasan a ser las 4 Estaciones romanas.


BIBLIOGRAFÍA

Grimal, Pierre. Diccionario de Mitología Griega y Romana. Paidos.

maitearte.wordpress.com

 

LAS TRES MOIRAS – LAS TRES PARCAS

Las 3 Moiras, hijas de Zeus y Temis (la Justicia) son la personificación del Destino que le corresponde a cada persona en este mundo.

Todo ser humano tiene su Moira, parte de felicidad y parte de desgracia o tristeza en la vida. La Moira siempre es inflexible.

Encarna una ley que ni los mismos dioses pueden transgredir sin poner en peligro el orden del universo.

La Moira es la que impide a un dios socorrer a un héroe cuando le ha llegado “su hora”.

Se las representa como hilanderas que tejen el destino y limitan a su antojo la vida de los hombres.

Regulan la vida desde el nacimiento hasta la muerte, con la ayuda de un hilo:

1. La primera hilaba,

2. La segunda enrollaba y

3. La tercera cortaba el hilo de la vida.

En Roma las Parcas son las divinidades del Destino, identificadas con las Moiras griegas.

Las Parcas son tres hermanas:

1. Una preside el nacimiento

2. Otra, el matrimonio y

3. La tercera, la muerte.

En el Foro las tres Parcas estaban representadas por tres estatuas a las que se llamaban las tres Hadas.

 

GOYA, PINTURAS NEGRAS. LAS PARCAS (ÁTROPOS)

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GOYA. 1820-1823. 123 x 266 cm. PINTURAS NEGRAS. LAS TRES PARCAS.

MUSEO DEL PRADO

Técnica mixta sobre revestimiento mural trasladado a lienzo.

El conjunto de 14 escenas al que pertenece esta obra se conoce como las Pinturas Negras, por el uso de pigmentos oscuros y negros y por lo sombrío de los temas.

Decoraron dos habitaciones, en las plantas baja y alta, de la conocida como Quinta del Sordo, casa de campo a las afueras de Madrid, junto al río Manzanares, conocida por ese nombre antes de su adquisición por Goya en 1819.

Se conocen fotos del conjunto in situ, realizadas hacia 1873 por el fotógrafo francés Jean Laurent (1816-1886), y se incluyeron por primera vez en el catálogo del Museo del Prado de 1900.

La casa fue derribada hacia 1909.

Las Pinturas Negras se pintaron directamente sobre la pared seca, no al fresco, y en la mezcla de los pigmentos se utilizó el óleo.

Esta escena se tituló «Atropos«, nombre de la Parca de la mitología griega que corta el hilo de la vida, en el inventario de las obras en propiedad del hijo de Goya, redactado en fecha indeterminada, a mediados del siglo XIX, por el pintor Antonio Brugada (1804-1863), que regresó a Madrid en 1832 del exilio en Burdeos.

Se describió por primera vez, junto con el resto de las escenas, en la monografía de Charles Yriarte sobre el artista, de 1867, refiriéndose a ella como «Las Parcas«.

Formaba pareja con el «Duelo a garrotazos» en una de las paredes principales de la sala de la planta alta de la Quinta del Sordo.

En el primer catálogo del Prado de 1900 se le dio el mismo título.

 

BIBLIOGRAFÍA

Pierre Grimal. Diccionario de Mitología Griega y Romana. Paidos.

http://www.museodelprado.es

 

 

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